La consanguinité, définie comme l'union entre individus partageant des ancêtres communs proches (le plus souvent entre cousins germains mais aussi entre cousins plus éloignés ou parfois entre oncles et nièces) constitue probablement l'un des angles morts les plus explosifs du débat contemporain sur le multiculturalisme, l'immigration et la santé publique. Dans les sociétés d'Europe de l'Ouest, ces unions ont disparu depuis des siècles. Aujourd'hui, le terme de « consanguin » est souvent utilisé comme une insulte. 

Pourtant, la réalité est radicalement différente dans une large partie du monde arabo-musulman et d'Asie centrale. Les plus hauts taux de mariages consanguins au monde se concentrent dans ces régions : Pakistan, Afghanistan, Arabie saoudite, Qatar, Koweït, Mauritanie, Soudan, Irak, Libye, Algérie, Maroc, Tunisie, Yémen, Palestine... Les taux dépassent régulièrement 40 %, 50 %, parfois davantage. Certaines localités franchissent même les 80 %. Et il ne s'agit pas d'un phénomène ancien et révolu, ces pratiques restent massives, actuelles et parfois même en recrudescence. 

Dans plusieurs pays concernés, médecins, généticiens et autorités sanitaires parlent ouvertement d'un problème majeur de santé publique. Fait révélateur : les études produites par ces pays débutent presque systématiquement par le même constat, celui que la consanguinité demeure une pratique profondément enracinée et massivement répandue dans une large partie du monde musulman. Arabie saoudite, Qatar, Maroc ou Iran ont ainsi lancé des campagnes de prévention génétique, des tests pré-nuptiaux destinés à détecter les risques de maladies héréditaires ainsi que de vastes campagnes de sensibilisation.

Le paradoxe est saisissant. Alors que les pays concernés reconnaissent publiquement les conséquences sanitaires dévastatrices de ces pratiques et tentent d'en limiter les effets, l'Europe traite souvent le sujet comme un tabou, comme si le simple fait d'en parler relevait déjà du soupçon de racisme. Il faut dire que dans les sociétés d'Europe occidentale, la consanguinité évoque spontanément quelque chose de malsain, presque incestueux. Cette répulsion, combinée à une vision très dominante où tout serait uniquement expliqué par le social, les discriminations ou l'environnement (une lecture largement héritée du sociologue Pierre Bourdieu, qu'il faudrait peut-être aujourd'hui nuancer ou réactualiser), conduit souvent à invisibiliser les dimensions biologiques et transgénérationnelles. 

Pourtant, la science moderne affirme que nous héritons tous d'un patrimoine génétique, de vulnérabilités et de prédispositions biologiques. Le transgénérationnel est aujourd'hui documenté dans de nombreux champs. Concernant les conséquences dévastatrices de la consanguinité, le consensus scientifique est écrasant et incontestable. Partout dans le monde, les études convergent vers les mêmes constats. Or face à la consanguinité massive et actuelle dans les sociétés musulmanes, ce savoir semble soudainement devenir imprononçable.

Depuis des décennies, la littérature scientifique internationale (y compris celle produite par les pays concernés) documente une explosion des maladies génétiques lourdes, des malformations congénitales, des troubles neurologiques, des déficiences intellectuelles, une mortalité infantile accrue ainsi qu'une multiplication de maladies rares extrêmement coûteuses à prendre en charge. En Algérie, plusieurs militants et associations alertent directement sur ce lien. « Plus de 270 maladies rares ont été recensées en Algérie. Le mariage entre proches constitue l'une des principales causes de ce phénomène », résumait ainsi le quotidien algérien Ouest Tribune.

Les travaux les plus récents pointent également des effets durables sur le développement cognitif. Une étude pakistanaise de 2020 a montré que les enfants issus d'unions consanguines présentaient des capacités intellectuelles plus faibles et davantage de retards de croissance sévères. Une étude génétique de 2015 concluait que plus le degré d'apparentement était élevé, plus les déficiences cognitives observées étaient profondes. Une étude de 2008 menée sur 72 pays, synthétisant 201 études et plus de 5,6 millions d'individus, concluait déjà que plus le degré de consanguinité augmentait, plus la proportion d'individus présentant un QI inférieur à 70 progressait significativement. Au Maroc, une étude de 2009 révélait des résultats significativement inférieurs aux tests de raisonnement chez des adolescents issus de mariages consanguins. 

Ces atteintes dépassent largement le seul cadre médical. L'étude britannique Born in Bradford (déjà évoquée dans cette LSDJ sur les mariages consanguins au Royaume-Uni) a mis en évidence davantage de difficultés d'apprentissage, de langage, d'élocution et de développement général chez les enfants de cousins germains. D'autres travaux évoquent une augmentation de certains troubles neurodéveloppementaux et psychiatriques, notamment schizophréniques et bipolaires. Une étude de population publiée en 2018 concluait également à un risque accru de troubles de l'humeur et de psychoses. Une autre étude de 2019 identifiait le mariage consanguin comme un facteur de risque important du TDAH chez l'enfant (trouble caractérisé par l'impulsivité, le déficit d'attention et des difficultés de contrôle comportemental).

Les recherches les plus récentes en neuroimagerie vont encore plus loin. Plusieurs études mettent en évidence des atteintes du cortex préfrontal, région centrale du cerveau impliquée dans le raisonnement, le contrôle de soi, la prise de décision, la planification ou encore l'anticipation. Certaines recherches évoquent également une altération du jugement dans des situations de dilemmes moraux (1,2) suggérant que certaines capacités liées au discernement, au recul critique ou au traitement émotionnel pourraient elles aussi être affectées. Or ces fonctions conditionnent précisément l'empathie, le contrôle de l'impulsivité, l'anticipation des conséquences ou encore la résistance aux dynamiques de groupe. Les capacités les plus touchées sont donc aussi celles qui structurent l'autonomie, la réussite scolaire, l'insertion professionnelle et plus largement la vie en société, rendant difficile l'idée que de telles vulnérabilités resteraient sans conséquences sociales ou comportementales à grande échelle.

Lorsque ces unions se répètent sur plusieurs générations au sein des mêmes lignées, les effets deviennent cumulatifs et peuvent produire de véritables plafonds neurodéveloppementaux difficiles à compenser, même dans des environnements favorables. Dans ces cas, parler de « plafond de verre » n'a rien d'une formule polémique car certaines atteintes génétiques ou neurologiques créent des limites objectives, parfois irréversibles. L'école, l'environnement ou les politiques publiques peuvent accompagner ou atténuer certains effets, mais ils ne peuvent abolir une déficience installée.

Un individu né d'une union non consanguine peut malgré tout transmettre à sa descendance des déficits hérités d'ascendants consanguins. Le dommage s'inscrit alors durablement dans le patrimoine génétique familial et continue de produire ses effets longtemps après l'arrêt des unions consanguines. C'est probablement là que réside le véritable tabou. Car reconnaître que certaines pratiques massivement présentes dans le monde musulman puissent produire des effets biologiques, cognitifs et sociaux réels, heurte frontalement certains cadres idéologiques contemporains. 

Dans une tribune publiée en 2018, le chercheur algérien Abdelkader Harfouche (dont les travaux portent principalement sur la recherche forestière mais qui s'exprimait ici comme universitaire algérien préoccupé par les conséquences sanitaires et sociales du phénomène) décrivait la consanguinité comme un « danger grave » menaçant directement l'avenir de l'Algérie. Il s'appuyait notamment sur une enquête algérienne de la Fondation pour la Recherche Médicale réalisée en 2007, considérée comme l'une des premières grandes études nationales sur le sujet, selon laquelle 38,30 % des mariages en Algérie seraient consanguins. L'étude met également en évidence d'importantes disparités régionales, le taux le plus élevé aurait été observé dans la wilaya de Tébessa avec 88 %, tandis que le plus faible était relevé à Oran avec 18,50 %. Et encore, ces statistiques ne mesurent pas les relations informelles, les liaisons extraconjugales ou les unions non déclarées. « Les conclusions de cette enquête donnent froid dans le dos », écrivait alors le quotidien algérien El Watan.

Harfouche allait encore plus loin. Il évoquait une véritable dégradation civilisationnelle et sociale qu'il reliait en partie à la consanguinité massive dans certaines régions algériennes. Il écrivait ainsi : « Qui d'entre nous oserait nier la recrudescence des crimes de tous genres, assassinats d'enfants et d'adultes, viols, vols, infractions en tous genres dont les graves infractions au code de la route, corruption, trafic de drogue, violence dans les stades, paresse physique et intellectuelle ? », « La consanguinité est un danger grave qui nous menace dans notre existence même en tant que peuple libre, indépendant et prospère ». Il affirmait également que « le QI moyen en Algérie est parmi les plus bas au monde : 82 », et décrivait la consanguinité comme « un problème majeur de santé publique » mais aussi comme « un frein à notre développement ». Selon lui, c'était « une question de vie ou de mort, une question existentielle ». Il appelait ainsi à des campagnes massives de sensibilisation, à des politiques publiques de prévention et même à des mesures législatives pour limiter les unions consanguines.